
Samhain est l’une des plus importantes fêtes de l’année celtique ou wiccan, avec Beltane (1e mai). Situées aux deux extrêmes de l’année selon ces traditions, elles marquent le passage d’une saison à l’autre. L’une marque le passage de la saison claire à la saison sombre (Samhain), l’autre l’inverse. À ces deux moments, l’effacement du voile est maximal, les mondes sont proches et le passage de l’un à l’autre devient facile.
Situées en amont et en aval des équinoxes, ces fêtes marquent le moment où nous ressentons le changement d’ensoleillement. Aujourd’hui, la nuit prend le pas sur le jour et les ténèbres sur la lumière. C’est une des raisons pour lesquelles la fête de Samhain est considérée par le grand public comme une fête « sombre », maléfique. On retrouve la tendance habituelle à associer le côté sombre et le mal dans l’imaginaire populaire.
C’est avec Halloween que ce côté sombre prend son essor. Fête des monstres et des zombies, elle joue sur les peurs et les désirs les plus enfouis des humains, sans limite. Les débordements sont fréquents, contrairement aux fêtes traditionnelles des sorcières et magiciennes d’antan. Le côté sacré de Samhain m’intéresse bien plus que l’aspect festif, c’est pour cette raison que j’utilise ce nom.
Reprise par les chrétiens au Moyen-Âge, Samhain devient la Toussaint, la fête des morts, déclinée en Dia de los muertos au Mexique. L’église catholique comme à son habitude reprend à son compte une fête païenne qu’elle n’a pas réussi à éradiquer. Dans ce cas, elle va même l’étendre dans le monde et lui donner un aspect sacré presque aussi important qu’à l’origine. Samhain aujourd’hui emprunte souvent au folklore d’Halloween et aux rituels mexicains, plus connus du grand public.
Quand le voile disparaît
Au moment où le voile s’amincit puis disparait brièvement, les passages entre les réalités des esprits, des forces occultes et notre monde sont ouverts. Les esprits sont plus puissants, plus présents. Il leur est plus facile de communiquer avec les humains, même ceux qui n’ont pas habituellement de sensibilité médiumnique. Ils en profitent, en général pour notre plus grand bien. Mais tous les esprits sont plus puissants, y compris ceux qui sont encore en partie attachés à des impulsions négatives ou perdus. J’y reviendrai dans la partie des rituels.
Dans notre monde habituel, cette présence des esprits et autres entités provoque un certain nombre de changements. Certains vont ressentir lourdement la présence de proches décédés ou d’entités aspirant leur énergie. D’autres au contraire vont pouvoir utiliser cette énergie venue de l’au-delà pour réaliser des choses impossibles sans cet afflux. Tant que tout cela est fait sous la protection de la lumière et pour le bien de tous, les conséquences seront positives.
Les rituels permettent de faciliter les passages et communications conscientes entre les mondes. Prendre ce temps sacré pour ralentir, se déconnecter un peu du quotidien et retrouver une spiritualité millénaire, quel meilleur moyen de se préparer pour l’hiver qui approche ?
Rituels
La plupart des rituels de Samhain vont utiliser des bougies, pour invoquer la lumière qui s’amenuise mais aussi celle qui reste présente en nous. On retrouve aussi des éléments naturels, noix et fruits de saison, feuilles tombées des arbres. Le thé et les soupes peuvent aussi s’inviter à la fête : tous les éléments doivent s’allier pour que l’harmonie règne. Air, Eau, Feu, Terre, vous retrouverez facilement quelles photos correspondent à quoi ci dessous, mais pour l’éther, c’est plus complexe. C’est souvent dans la religion que l’esprit va se manifester de façon visible.

Que ce soit chez les chrétiens ou dans d’autres traditions, le cadre religieux aide les personnes à passer ce cap sans dommage. En effet, toutes les forces occultes sont plus puissantes, il est important d’être prudent. Samhain est probablement le moment de l’année où il vaut mieux s’abstenir si on n’est pas sûr de son rituel. Un rituel qui échoue, ce n’est pas grave, un rituel surpuissant qui fait tout à fait autre chose que ce qui est prévu, c’est nettement plus embêtant.
À ne pas faire
Le premier élément à éviter, ce sont les rituels new-age sans contrôle. Les films d’horreur vous ont bien prévenus et ils ont raison : c’est une très mauvaise idée d’aller dans une maison réputée hantée pour invoquer des esprits. Même dans son grenier, la planche de ouija est à ranger dans une boîte, pas à sortir pour jouer. On ne joue pas avec les esprits, ils le verront comme un manque de respect et réagiront en conséquence. Pareil pour tous les rituels vaudous trouvés sur internet, y compris les filtres d’amour : la magie a des conséquences et ce qui est fait pour blesser autrui blessera l’auteur à hauteur de sa responsabilité.
En résumé, on ne manque pas de respect aux esprits, aux ancêtres ou aux divinités lorsqu’elles sont là pour nous offrir leur bénédiction. Bon, je pense qu’il vaut mieux le faire tout le temps de les respecter, exactement comme on respecte aussi son voisin et son ennemi mais si vous avez vraiment envie d’aller cracher sur la tombe de quelqu’un, faites le un autre jour !
Quelques rituels intéressants



Ci dessus, vous pouvez voir quelques propositions de rituels intéressants pour cette occasion. Les rituels présentés sur le site sont toujours introspectifs. Je crois fortement au pouvoir de la transformation personnelle pour changer le monde. Si chacun de nous arrive à montrer un plus de compassion envers son voisin et ses erreurs, si nous sortons des cycles de haine et de colère, alors le monde en général ira mieux. L’individuel comme le collectif ont besoin d’ancrage, de piliers pour aller vers la lumière, chacun de nous peut devenir un de ces piliers.
Le premier est un triangle de pierres. Le triangle apporte naturellement de l’ancrage, c’est une configuration habituelle des rituels de sorcières. D’ailleurs, les étoiles utilisées en magie sont des combinaisons de triangles. Ici, les pierres sont :
- une sélénite pour la purification
- une howlite pour la connection
- une obsidienne pour la protection
Choisissez des pierres qui vont bien ensemble, si vous doutez, utilisez des pierres de couleur similaires, c’est comme en peinture, le ton sur ton marche toujours 😉
Le deuxième rituel utilise des divinités égyptiennes. Les divinités vont vous aider à entrer en communication avec vos guides, vos ancêtres… en toute sécurité. En vous plaçant sous leur protection, vous reconnaissez votre place d’humain et votre ignorance. Cet acte d’humilité sera automatiquement perçu comme une marque de respect pour les forces occultes. Par conséquent, elles vous traiteront de la même façon. Choisissez des divinités qui vous parlent, dans des traditions qui résonnent avec vous. Les dieux égyptiens, Jésus, la Vierge Marie, la Pachamama, Quetzalcoatl… la liste est longue. Ne cédez pas à la mode, écoutez plutôt votre coeur, ça sera nettement plus efficace.
Symbole le plus important : le cercle
Le dernier utilise un cercle de protection. Le cercle est l’un des éléments de protection les plus connus. Que ce soit le cercle de sel pour créer une barrière ou le cercle de feu pour purifier, son effet est reconnu depuis toujours. Ça peut être un grand cercle autour de votre autel ou un petit autour de votre bougie. Il peut même y en avoir plusieurs ! Cette utilisation du cercle explique la forme de la plupart de mes talismans.



On retrouve cette configuration concentrique dans beaucoup de mandalas. Moins visible mais tout aussi efficace dans les rosaces des églises !
Pour aller plus loin :
Un blog sympathique avec un article très intéressant sur Samhain : Rituel de lune
Tirages disponibles sur notre feed instagram juste ici
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